有一種焦慮不會附著在任何具體的事情上。沒有期限、沒有社交情境、沒有某個特定的恐懼。只有一股低沉且揮之不去的不安——因為你活在一個沒有任何事情有保障、所有事情終會結束的世界裡。
心理學家稱之為存在焦慮。這不是認知扭曲。這是對真實處境的回應：人生充滿不確定、時間有限，而意義不會自己送上門來。
三條脈絡
存在主義神學中一個廣為引用的架構點出了三條脈絡：
- 死亡與命運。 生命是脆弱的，而其中大部分不在你能掌控的範圍內。
- 無意義感。 覺得沒有任何事物天生就帶著目的。
- 罪咎感。 不是道德上的過失，而是一種你沒有活出自己本來可以成為的樣子的感受。
為什麼它帶來的衝擊不同
你的大腦威脅偵測系統是為了應對具體危險而演化的。存在焦慮同時牽涉多重威脅，而且全是抽象的，於是警報響了卻找不到地方降落。在死亡凸顯（Mortality Salience）的實驗中，只是短暫地提醒參與者想到死亡，就改變了他們的行為：變得更防衛、緊抓著群體認同、在毫無自覺的情況下重新排列了優先順序。
一項針對超過三百名大學生的研究發現，存在焦慮能夠獨立於一般焦慮之外，預測憂鬱和壓力的程度。這不是想太多。這是一種可以被測量的心理負擔。
什麼有幫助
你沒辦法像處理一個具體恐懼那樣來處理這件事。當想法本身是正確的，就不存在一個可以質疑的扭曲思維。
- 說出今天一件有意義的事。 一段對話、為某個人出現、一個小小的創作行動。研究顯示，日常中具有個人意義的行為比追尋一個宏大的人生目標更能減輕存在性的痛苦。
- 讓那個感受留著，不試圖修好它。 試著跟自己說：「這是真的，而我扛得住。」接納與承諾治療（ACT）把存在焦慮當作需要承接的東西，而不是需要治癒的東西。
- 聯繫一個人。 不需要很深入的交談。死亡凸顯的研究指出，社會連結是面對死亡焦慮最強的緩衝。 存在焦慮不是故障。它是你對自己的生命保持清醒所付出的代價。
