特定の何かに結びつかない不安があります。締め切りでもない、人間関係でもない、ひとつの恐怖でもない。ただ、何も保証されず、すべてが終わる世界に存在していることへの、低く静かな居心地の悪さだけがあります。
心理学者はこれを実存的不安と呼びます。これは認知の歪みではありません。現実の条件に対する反応です。人生は不確実で、時間には限りがあり、意味は誰かが与えてくれるものではないのです。
3つの糸
実存神学で広く引用されている枠組みでは、3つの糸が挙げられています。
- 死と運命。 人生はもろく、その多くは自分のコントロールの外にあります。
- 無意味さ。 何ひとつ、最初から目的が組み込まれていないという感覚。
- 罪悪感。 道徳的な失敗ではなく、自分がなれるはずの姿に達していないという感覚です。
なぜ他の不安と違うのか
脳の脅威検知システムは、具体的な危険に対応するために進化しました。実存的不安は複数の脅威を同時に含み、しかもすべてが抽象的なので、アラームは鳴るのに着地する場所がありません。死の顕現性（Mortality Salience）の実験では、死を短時間思い出させるだけで参加者の行動が変わりました。より防衛的になり、集団のアイデンティティにしがみつき、理由に気づかないまま優先順位を再編成したのです。
300人以上の大学生を対象にした研究では、実存的不安が一般的な不安とは独立して、うつや心理的ストレスを予測することがわかりました。これは考えすぎではありません。測定可能な心理的負荷です。
何が助けになるか
特定の恐怖を解消するようには、これを解決できません。思考が正確であるとき、挑戦すべき歪んだ思考は存在しないのです。
- 今日あった意味のあることをひとつ挙げてみてください。 誰かとの会話、誰かのためにそこにいたこと、小さな創造的な行為。研究によると、日々の個人的に意味のある行為は、壮大な人生の目的を探すよりも実存的苦痛を軽減します。
- その感覚を、直そうとせずにそのままにしてみてください。 こう言ってみてください。「これは本物だ。そして私はこれを抱えていける。」アクセプタンス＆コミットメント・セラピー（ACT）は、実存的不安を治すものではなく、抱えるものとして扱います。
- 誰かひとりに連絡を取ってみてください。 深い話である必要はありません。死の顕現性に関する研究では、社会的つながりが死への不安に対する最も強い緩衝材であることがわかっています。 実存的不安は故障ではありません。自分自身の人生に目覚めていることの代償なのです。
